[노병한의 지혜의 샘(泉):유효한 삶의 철학] 인연을 오래 지키는 사람은 자기의 뿌리를 잊지 않고, 은혜를 오래 기억하는 사람은 운이 바뀌어도 마음이 변하지 않는다. 사람은 살아가면서 수많은 인연을 만난다. 어떤 만남은 봄날의 꽃처럼 화려하지만 짧게 스쳐 가고, 어떤 만남은 오래된 나무의 뿌리처럼 보이지 않는 곳에서 평생을 지탱한다.
만남의 수보다 중요한 것은 그 인연을 어떤 마음으로 기억하고 지키느냐에 있다. 장무상망(長毋相忘)은 ‘오래도록 서로 잊지 말자’ 또는 ‘평생 서로를 잊지 말자’라는 뜻이다. 장(長)은 오랜 세월을·무(毋)는 ‘하지 말라’는 경계를·상(相)은 서로를·망(忘)은 잊음을 뜻한다. 따라서 장무상망은 단순히 옛사람을 추억하자는 말이 아니다. 함께한 시간·주고받은 은혜·어려울 때 나눈 믿음과 약속을 세월이 흘러도 저버리지 말자는 다짐이다.
잊지 않는다는 건 은혜에 응답하는 일이다. 사람은 좋은 때에는 많은 사람을 만나지만 어려운 때에는 진정한 사람을 알아보게 된다. 형편이 넉넉할 때 곁에 있던 사람보다 힘들고 외로울 때 손을 내밀어 준 사람이 오래 기억되는 이유도 여기에 있다.
![]() ▲ 노병한 사주풍수칼럼니스트 © 노병한 박사 |
장무상망의 본의는 단순한 기억의 지속에 있지 않다. 상대가 베푼 은혜와 진심을 잊지 않고 자기의 삶과 행동으로 보답하는 데 있다. 말로는 ‘잊지 않겠다’라고 하면서도 형편이 달라지자 외면한다면 그것은 참된 장무상망이 아니다.
진정으로 잊지 않는 사람은 성공한 뒤에도 어려웠던 시절의 동반자를 부끄러워하지 않는다. 높은 자리에 올라도 자신을 가르친 스승과 길을 열어 준 은인을 외면하지 않으며, 새로운 인연을 얻었다고 오래된 신의를 헌신짝처럼 버리지 않는다.
기억은 마음속에 남아 있는 과거이지만, 보은은 그 기억을 현재의 행동으로 되살리는 일이다. 그러므로 장무상망은 감상의 언어가 아니라 의리와 책임을 실천하려는 삶의 계명이다.
인연은 신뢰와 보답의 순환으로 오래간다. 모든 인간관계는 주고받음의 질서 속에서 유지된다. 여기에서 주고받음은 금전이나 물질만을 의미하지 않는다. 따뜻한 말 한마디, 어려울 때의 격려·믿어 주는 마음·잘못을 바로잡아 주는 충고도 모두 소중한 주고받음이다.
동양의 음양 원리에서 받음은 음(陰)이고 보답은 양(陽)이다. 도움을 받기만 하고 돌려주지 않으면 관계의 기운이 막히고, 주기만 하면서 상대의 진심을 받아들이지 못해도 조화가 깨진다. 은혜를 마음에 새기고 적절한 때에 보답할 때 인연은 끊어지지 않고 순환한다.
오행의 이치로 보아도 인연은 서로를 낳고 기르는 상생(相生)의 관계이다. 물이 나무를 기르고, 나무가 불을 일으키며, 불이 흙을 만들듯이 한 사람의 작은 선의는 다른 사람의 마음에서 더 큰 선의로 자라난다. 반대로 배은망덕은 상생의 흐름을 끊고 서로를 해치는 상극의 기운을 불러온다.
좋은 인연은 우연히 오래가는 것이 아니다. 기억하고·감사하며·보답하고·다시 믿어 주는 행동이 반복될 때 비로소 세월을 견디는 관계가 된다.
사람을 잊으면 자신의 역사도 잃는다. 사람은 혼자서 완성되지 않는다. 오늘의 나는 부모의 보살핌·스승의 가르침·벗의 격려·동료의 협력과 수많은 사람의 도움으로 이루어진 존재이다. 자신에게 도움을 준 사람을 잊는 건 곧 오늘의 자신이 만들어진 과정을 부정하는 일과 같다.
성공한 뒤 과거의 인연을 버리는 사람은 당장은 더 높은 곳으로 올라가는 듯 보일 수 있다. 그러나 주변 사람들은 그의 능력보다 태도를 먼저 기억한다. 은인을 외면하고 오랜 동료를 버리는 모습을 본 사람들은 언젠가 자신도 버림받을 수 있다고 생각한다. 그렇게 신뢰가 무너지면 사람이 떠나고, 사람이 떠나면 운도 오래 머물지 않는다.
반대로 은혜와 의리를 지키는 사람에게는 새로운 사람이 모인다. 사람들은 그가 자신과의 약속도 오래 지킬 것이라고 믿기 때문이다. 장무상망은 과거의 인연을 지키는 덕목인 동시에 미래의 운을 불러들이는 준비이자 신뢰의 자산이다.
명(命)은 하늘과 부모에게서 받은 삶의 바탕이지만, 운(運)은 사람과 사람이 맺는 관계 속에서 움직인다. 어려울 때 나눈 신의는 훗날 위기를 건너는 다리가 되고, 작은 은혜에 대한 보답은 예상하지 못한 복으로 돌아온다. 인연을 소중히 여기는 사람이 결국 자신의 운명도 넉넉하게 가꾸는 이유이다.
동양의 사례로 관중과 포숙아의 변치 않는 우정을 들 수 있다. 중국 춘추시대의 관중과 포숙아는 장무상망의 정신을 보여 주는 대표적인 인물이다. 젊은 시절 두 사람은 함께 장사했는데, 관중이 이익을 더 많이 가져가도 포숙아는 그를 욕심 많은 사람이라고 비난하지 않았다. 관중의 집안 형편이 어려운 것을 이해했기 때문이다.
관중이 여러 차례 벼슬길에서 실패했을 때도 포숙아는 그를 무능하다고 여기지 않았다. 아직 때를 만나지 못했을 뿐이라고 믿었다. 전쟁에서 관중이 물러난 일에 대해서도 늙은 어머니를 모셔야 했던 사정을 헤아렸다.
훗날 포숙아는 자신의 공로를 앞세우지 않고 관중을 제나라 환공에게 재상(宰相)으로 추천했다. 관중은 그 믿음에 보답하여 제나라를 강국으로 만들고 환공을 춘추시대의 패자로 이끌었다. 관중은 자신을 낳아준 이는 부모이지만 자신을 진정으로 알아준 이는 포숙아라고 했다.
![]() ▲ 장무상망(長毋相忘) ‘오래도록 서로 잊지 않음’은 인연을 운명으로 완성하는 길 © AI활용 이미지 생성 |
두 사람의 관계가 오래도록 전해지는 까닭은 단순히 친하게 지냈기 때문이 아니다. 한 사람은 벗의 가능성을 끝까지 믿었고, 다른 한 사람은 그 믿음을 큰일로 보답했기 때문이다. 포숙아의 신뢰가 관중의 운명을 열었고, 관중의 보답이 포숙아의 사람 보는 지혜를 빛냈다. 이것이 장무상망이 개인의 우정을 넘어 나라의 운명까지 바꾼 사례이다.
서양의 사례로는 다몬과 피티아스 (Damon and Pythias/Phintias)의 목숨을 건 신의(信義)를 들 수 있다. 고대 그리스의 다몬과 피티아스 이야기는 서양에서 변치 않는 우정의 상징으로 전해진다. 피티아스가 참주 디오니시오스에게 사형을 선고받자 그는 가족에게 마지막 인사를 할 수 있도록 잠시 고향에 다녀오게 해 달라고 청했다.
그러자 친구 다몬이 피티아스가 돌아올 때까지 자신이 대신 감옥에 갇히겠다고 나섰다. 만약 피티아스가 약속한 날까지 돌아오지 않으면 다몬이 대신 처형당해야 했다. 사람들은 피티아스가 목숨을 구하기 위해 달아날 것이라 생각했으나 그는 여러 어려움을 뚫고 처형 시각에 맞추어 돌아왔다.
다몬은 친구가 살아 돌아온 것을 기뻐했고, 피티아스는 자신을 믿어 준 친구를 죽게 내버려 둘 수 없다며 약속을 지켰다. 두 사람의 신의에 감동한 디오니시오스는 피티아스를 용서해 주었다고 전한다.
친구를 믿고 자신의 목숨을 맡긴 다몬과 그 믿음을 배신하지 않으려고 죽음 앞에 돌아온 피티아스의 행동은 장무상망의 본질을 보여 준다. 참된 우정은 편안한 날의 말이 아니라 위기의 순간에 지키는 약속으로 증명된다.
한국의 사례로는 정약용과 황상의 사제(師弟) 인연을 들 수 있다. 다산 정약용과 제자 황상의 관계에서도 장무상망의 정신을 찾을 수 있다. 정약용이 강진에서 유배 생활할 때 만난 황상은 뛰어난 환경에서 성장한 인물이 아니었다. 그러나 정약용은 그의 성실함과 가능성을 알아보고 학문의 길을 열어 주었다.
황상은 자신이 둔하고·막히고·미욱하다고 걱정했다. 이에 정약용은 학문하는 사람에게 필요한 것은 민첩한 재주만이 아니라 꾸준히 파고들고·막힌 것을 뚫으며·정성을 다하는 태도라고 가르쳤다. 황상은 스승의 말을 평생 마음에 새기고 부지런히 학문을 닦았다.
두 사람은 유배가 끝나 서로 멀리 떨어진 뒤에도 사제의 정을 잊지 않았다. 황상은 오랜 세월이 흐른 뒤에도 스승을 찾아가 가르침에 대한 감사와 존경을 지켰다. 정약용 역시 제자의 성실한 성장을 귀하게 여겼다.
정약용이 황상에게 준 것은 단순한 지식이 아니라 스스로 믿고 살아갈 수 있는 정신적 뿌리였다. 황상이 보답한 것도 물질이 아니라 가르침을 잊지 않고 평생 실천한 삶이었다. 스승은 제자의 운명을 열어 주고, 제자는 올바른 삶으로 스승의 뜻을 이어 갔다. 이게 바로 한국적인 장무상망의 아름다운 모습이다.
장무상망은 인연을 운명으로 완성하는 길이다. 오늘날 인간관계는 빠르게 맺어지고 쉽게 끊어진다. 필요할 때 가까이하고 쓸모가 다하면 멀어지는 관계도 적지 않다. 그러나 이해관계로 맺어진 인연은 이해관계가 끝나면 사라지지만, 신의와 은혜로 맺어진 인연은 세월과 거리를 넘어 오래 남는다.
운이 성할수록 어려웠던 시절에 손을 잡아 준 사람을 기억해야 한다. 지위가 높아질수록 길을 가르쳐 준 스승과 함께 땀 흘린 동료를 잊지 말아야 한다. 운이 기울었을 때도 좋은 시절의 인연만 원망하지 말고, 자신이 먼저 약속과 의리를 다했는지를 돌아보아야 한다.
장무상망은 모든 인연을 무조건 붙들고 살라는 뜻이 아니다. 악연과 집착은 정리해야 하지만, 진실한 은혜와 바른 신의는 세월이 흘러도 저버리지 말라는 가르침이다. 관계의 형식은 달라질 수 있어도 감사의 마음과 사람에 대한 예의까지 버려서는 안 된다.
사람을 오래 기억한다는 것은 자기의 뿌리를 기억하는 일이다. 은혜를 잊지 않는 마음은 덕을 이루고·약속을 지키는 행동은 신뢰가 되며·쌓인 신뢰는 마침내 사람과 복을 불러들이는 운이 된다.
평생 오래도록 서로 잊지 말자. 형편이 달라져도 처음의 진심을 잊지 말고·멀리 떨어져도 함께했던 시간을 가볍게 여기지 말며·받은 은혜는 더 따뜻한 선의로 세상에 돌려주자. 사람의 만남은 우연으로 시작될 수 있지만, 그 인연을 운명으로 완성하는 것은 끝까지 잊지 않는 마음이다.
장무상망(長毋相忘), 인연을 잊지 않는 사람은 자신의 근본을 잃지 않고, 은혜를 오래 기억하는 사람의 길에는 사람과 복이 오래 머문다.
사람의 크기는 가진 것보다 바라보는 미래에 대한 준비와 그 크기로 결정된다. 큰 사람은 시대를 읽고·작은 사람은 이익만 읽는다. 시야의 크기가 인생의 크기를 결정한다. 사람을 읽는 자는 세상을 읽고, 시대를 읽는 자는 미래를 준비하고 만든다.
사람을 읽는 지혜는 언제나 미래를 준비하는 가장 오래된 학문이며 가장 새로운 학문이다. 명(命)은 하늘이 정하지만·운(運)은 사람이 만들고·시대를 읽는 지혜는 미래를 바꾸는 힘이다. 사람을 알면 세상이 보이고·세상을 알면 미래가 보인다. 그래서 사람을 읽고·시대를 통찰하며·미래를 준비하는 지혜를 전한다. 「노병한의 지혜의 샘(泉):유효한 삶의 철학」에서 언론에 기고해 제시하는 칼럼은 시대가 바뀌어도 읽힐 수 있는 ‘원리의 글’에 해당하는 철학적인 사유체계(思惟體系)다.
□글/노병한:박사/한국미래예측연구소(소장)/노병한박사철학원(원장)/자연사상칼럼니스트/인생상담사.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Jangmusangmang (長毋相忘): “Not Forgetting Each Other for a Long Time” is the Path to Completing Connections into Destiny
- Noh Byung-han, Saju and Feng Shui Columnist
[Noh Byung-han’s Fountain of Wisdom: A Philosophy of Effective Life] Those who cherish connections for a long time do not forget their roots, and those who remember gratitude for a long time do not change their hearts even when fortune changes. As people live their lives, they encounter countless connections. Some encounters are as splendid as spring flowers but pass by briefly, while others, like the roots of an ancient tree, sustain a lifetime in unseen places.
What is more important than the number of encounters is the mindset with which one remembers and cherishes those connections. Jangmusangmang means “Let us not forget each other for a long time” or “Let us not forget each other for a lifetime.” Jang (長) signifies a long period of time; Mu (毋) signifies a caution against doing; Sang (相) signifies each other; and Mang (忘) signifies forgetting. Therefore, Jangmu Sangmang is not merely a phrase about reminiscing about the past. It is a pledge not to forsake the time spent together, the grace exchanged, and the trust and promises shared during difficult times, even as time passes.
Not forgetting is an act of responding to grace. People meet many others during good times, but it is during times of hardship that they come to recognize true people. This is why those who extended a helping hand during times of struggle and loneliness are remembered longer than those who were by one's side when circumstances were prosperous.
▲ Noh Byung-han, Saju Feng Shui Columnist © Dr. Noh Byung-han
The true meaning of Jangmu Sangmang does not lie in the mere persistence of memory. It lies in not forgetting the grace and sincerity bestowed by others, and in repaying them through one's life and actions. If one says, "I will not forget," but turns away once circumstances change, that is not true Jangmu Sangmang.
Those who truly do not forget do not feel ashamed of the companions from their difficult times, even after achieving success. Even when one rises to a high position, one does not turn away from the teachers who taught them or the benefactors who paved the way for them; nor is one discarded old loyalty like a worn-out shoe simply because a new relationship has been formed.
Memory is the past remaining in the heart, but repaying kindness is the act of reviving that memory through present actions. Therefore, the saying "Jangmu Sangmang" (everything is fleeting) is not merely sentimental language, but a commandment for life to practice loyalty and responsibility.
Relationships endure through a cycle of trust and reciprocity. All human relationships are maintained within an order of giving and receiving. Here, giving and receiving does not refer solely to money or material possessions. A warm word, encouragement during difficult times, a heart of faith, and advice to correct mistakes are all precious forms of giving and receiving.
In the Eastern principle of Yin and Yang, receiving is Yin, and repaying is Yang. If one only receives help without returning it, the energy of the relationship becomes blocked; similarly, if one only gives without accepting the other person's sincerity, harmony is broken. When gratitude is cherished in the heart and repaid at the appropriate time, relationships do not break but continue to circulate.
From the perspective of the Five Elements, relationships are based on mutual generation, where one gives birth to and nurtures another. Just as water nourishes wood, wood ignites fire, and fire creates earth, one person's small goodwill grows into greater goodwill in another's heart. Conversely, ingratitude severs this flow of mutual generation and invites the energy of mutual destruction, which harms both parties.
Good relationships do not last simply by chance. They become relationships that endure the passage of time only when actions of remembering, expressing gratitude, repaying, and trusting one another are repeated.
If you forget people, you lose your own history. A person is not complete in isolation. The "I" of today is a being formed by the care of parents, the teachings of mentors, the encouragement of friends, the cooperation of colleagues, and the help of countless others. Forgetting those who helped you is tantamount to denying the process by which you were created today.
Those who discard past relationships after achieving success may appear to be rising to greater heights in the short term. However, those around them remember their attitude before their abilities. Those who witness someone turning their back on a benefactor and abandoning a long-time colleague believe that they, too, could one day be abandoned. When trust crumbles in this way, people leave, and when people leave, luck does not linger long.
Conversely, new people gather around those who uphold gratitude and loyalty. This is because people trust that such a person will keep their promises to them for a long time. The principle of "Jangmu Sangmang" (preserving past connections) is a virtue that protects past ties, while simultaneously serving as preparation to attract future luck and an asset of trust.
While destiny is the foundation of life received from Heaven and parents, luck moves within the relationships formed between people. Trust shared during times of hardship becomes a bridge to cross future crises, and repayment for small favors returns as unexpected blessings. This is why those who cherish their connections ultimately cultivate a prosperous destiny of their own.
An example from the East is the unchanging friendship between Guan Zhong and Bao Shuya. Guan Zhong and Bao Shuya of the Spring and Autumn period in China are representative figures who exemplify the spirit of "Jangmu Sangmang." In their youth, the two men engaged in trade together. Even when Guan Zhong took a larger share of the profits, Bao Shuya never accused him of being greedy. This was because he understood the difficult circumstances of Guan Zhong's family.
Even when Guan Zhong failed in his official career on several occasions, Bao Shuya did not consider him incompetent. He believed that he had simply not yet met his time. Regarding Guan Zhong's withdrawal from war, he took into account the fact that he had to care for his elderly mother.
Later, without boasting of his own achievements, Bao Shuya recommended Guan Zhong to Duke Huan of Qi as Prime Minister. Guan Zhong repaid that trust by making Qi a powerful state and leading Duke Huan to become the hegemon of the Spring and Autumn period. Guan Zhong remarked that while his parents gave birth to him, it was Bao Shuya who truly understood him.
In their youth, the two men traded together. ▲ Jangmu Sangmang (長毋相忘): ‘Not forgetting each other for a long time’ is the path to completing a bond into destiny. © AI-generated image
The reason the relationship between these two men has been passed down for so long is not simply because they were close friends. It is because one believed in his friend’s potential to the very end, and the other repaid that trust with great deeds. Bao Shuya’s trust opened the door to Guan Zhong’s destiny, and Guan Zhong’s repayment illuminated Bao Shuya’s wisdom in judging people. This is an example where Jangmu Sangmang transcended personal friendship to change the fate of a nation.
As for a Western example, one can cite the life-risking loyalty of Damon and Pythias. The story of Damon and Pythias from ancient Greece is passed down in the West as a symbol of unchanging friendship. When Pythias was sentenced to death by the tyrant Dionysius, he requested permission to briefly return to his hometown to say his final goodbyes to his family.
At this, his friend Damon stepped forward, offering to be imprisoned in Pythias's place until he returned. If Pythias did not return by the promised date, Damon was to be executed in his place. People thought Pythias would flee to save his life, but he overcame various difficulties and returned just in time for the execution.
Damon rejoiced that his friend had returned alive, and Pythias kept his promise, stating that he could not let a friend who had trusted him die. It is said that Dionysius, moved by the loyalty of the two, forgave Pythias.
The actions of Damon, who entrusted his life to his friend, and Pythias, who returned before death to avoid betraying that trust, demonstrate the essence of the principle of "long-lasting separation." True friendship is proven not by words spoken during comfortable times, but by promises kept in moments of crisis.
A Korean example is the teacher-disciple relationship between Jeong Yak-yong and Hwang Sang. The spirit of "long-lasting separation" can also be found in the relationship between Dasan Jeong Yak-yong and his disciple Hwang Sang. Hwang Sang, whom Jeong Yak-yong met during his exile in Gangjin, was not a man who had grown up in an exceptional environment. However, Jeong recognized his sincerity and potential and opened the path for him to pursue scholarship.
Hwang Sang worried that he was dull, obtuse, and foolish. In response, Jeong Yak-yong taught him that what is required of a scholar is not merely agile talent, but an attitude of persistently delving, breaking through obstacles, and dedicating oneself wholeheartedly. Hwang Sang took his teacher's words to heart for the rest of his life and diligently cultivated his studies.
Even after their exile ended and they were separated, the two did not forget the bond between teacher and student. Even after many years had passed, Hwang Sang visited his teacher to maintain his gratitude and respect for his teachings. Jeong Yak-yong, too, cherished his disciple's sincere growth.
What Jeong Yak-yong gave Hwang Sang was not mere knowledge, but a spiritual root that allowed him to live with self-belief. What Hwang Sang repaid was not material wealth, but a life of never forgetting the teachings and putting them into practice throughout his life. The teacher opened the path for his disciple's destiny, and the disciple carried on the teacher's will through an upright life. This is the beautiful aspect of the uniquely Korean concept of "Jangmusangmang."
Jangmusangmang is the path to perfecting relationships into destiny. In today's world, human relationships are formed quickly and severed just as easily. There are many relationships where people get close when needed and drift away once their usefulness is over. However, while relationships formed by self-interest vanish once those interests are exhausted, those formed by trust and grace endure, transcending time and distance.
The more fortunate you are, the more you must remember those who held your hand during difficult times. The higher your status rises, the more you must not forget the teachers who showed you the way and the colleagues with whom you sweated together. Even when your luck declines, do not merely resent the relationships of good times; instead, reflect on whether you were the first to fulfill your promises and loyalty.
Jangmusangmang does not mean that you should unconditionally cling to every relationship. It is a teaching that while negative ties and attachments must be resolved, true grace and unwavering trust should never be abandoned, even as time passes. Although the form of a relationship may change, one must never abandon a heart of gratitude and courtesy toward others.
To remember people for a long time is to remember one's roots. A heart that never forgets kindness builds virtue, keeping promises builds trust, and accumulated trust eventually becomes the luck that attracts people and blessings.
Let us never forget each other throughout our lives. Do not forget the sincerity of our beginning even if circumstances change; do not take the time we spent together lightly even if we are far apart; and let us return the kindness we have received to the world with even warmer goodwill. Human encounters may begin by chance, but it is the heart that never forgets that connection until the very end that completes that bond into destiny.
"Never forget each other" (長毋相忘). Those who do not forget their connections do not lose their roots, and people and blessings linger for a long time on the path of those who remember kindness for a long time.
The size of a person is determined not by what they possess, but by their preparation for the future they envision and the scale of that preparation. Great people read the times, while small people read only profit. The size of one's vision determines the size of one's life. He who reads people reads the world, and he who reads the times prepares for and creates the future.
The wisdom of reading people is always the oldest and newest discipline for preparing for the future. Fate is determined by Heaven, yet destiny is created by people; the wisdom of reading the times is the power that changes the future. If you know people, you see the world; if you know the world, you see the future. Therefore, I convey the wisdom of reading people, gaining insight into the times, and preparing for the future. The columns presented in the media in *Noh Byung-han’s Fountain of Wisdom: A Philosophy of Effective Life* constitute a philosophical system of thought corresponding to "writings of principle" that can be read even as times change.
nbh1010@naver.com
□ Written by Noh Byung-han: Ph.D. / Korea Future Prediction Research Institute (Director) / Dr. Noh Byung-han Philosophy Institute (Director) / Natural Philosophy Columnist / Life Counselor.


























