[노병한의 관상·칼럼]관상학에서는 얼굴·안면(顔面)·관상에 단순히 개인의 외형의 생김새·성격·기질·재능·기량·미래 운세의 흐름만이 반영된 게 아니라, 자연의 이치과 우주의 원리가 함께 응축된 축소판으로 이해했다.
얼굴·안면(顔面)·관상을 단순히 사람의 개별적인 특징만 나타내는 곳만으로 생각하지 않았다. 사람의 얼굴·안면(顔面)·관상을 ‘우주의 질서의 축인 하늘(天)·땅(地)·사람(人)의 삼재(三才)가 만나는 자리’로 보았고, ‘시간의 흐름인 춘하추동의 사계절(四季節)·지리적인 상징인 산천(山川)·기운의 움직임인 음양오행(陰陽五行)’ 등이 총체적으로 집약되어 새겨진 결과물이자 자연의 축소판인 지도이자 이정표로 추론했다.
 © 노병한 사주풍수칼럼니스트 |
얼굴·안면(顔面)·관상에서는 음양(陰陽)의 균형이 중요하다. ‘이마와 턱·좌우 눈과 눈썹·코와 입’은 모두 음과 양의 대비 구조를 이루고 있는 부위이다. 또 얼굴에서 낯빛·기색의 ‘밝음과 어둠·강함과 부드러움’이 조화를 이루면 안정감을 띤다. 그래서인지 음양이 균형 잡힌 얼굴·관상의 경우 실제 삶의 리듬도 안정적인 경우가 많다.
얼굴·안면(顔面)·관상을 ‘우주의 질서의 축인 하늘(天)·땅(地)·사람(人)의 삼재(三才)의 원리가 반영된 구조로 보았다. 첫째 상안(上眼)·남악(南岳)에 해당하는 이마는 ‘하늘(天)·태양·양(陽)’을 상징함이니 사상·계획·조상의 운과 연결되어 있다고 보았고, 둘째 중안(中眼)·중악(中岳)에 해당하는 눈·코·광대뼈는 ‘사람(人)·균형·조화’를 상징함이니 사회적인 활동·중년의 운과 연결되어 있다고 보았으며, 셋째 하안(下眼)·북악(北岳)에 해당하는 턱·하관(下顴)·입은 땅(地)·대지·음(陰)‘을 상징함이니 현실적인 성취·후손·말년의 운과 연결되어 있다고 보았다.
얼굴·안면(顔面)·관상을 자연의 이치인 음양오행(陰陽五行)의 원리가 반영된 구조로 보았다. 오행(五行)의 흐름으로 구분했을 때, 첫째 눈·눈썹은 목(木)에 비유할 수 있음이니 ’성장·기획·시작‘함을 상징하는 것으로 보았고, 둘째 이마·안색은 화(火)에 비유할 수 있음이니 ’열정·명예·표현‘함을 상징하는 것으로 보았으며, 셋째 코·중앙부는 토(土)에 비유할 수 있음이니 ’신뢰·중심·현실‘적인 것을 상징하는 것으로 보았고, 넷째 광대·턱선은 금(金)에 비유할 수 있음이니 ‘결단·권위·수확’함을 상징하는 것으로 보았으며, 다섯째 입·하관은 수(水)에 비유할 수 있음이니 ’저장·소통·생명‘적인 것을 상징하는 것으로 보았다.
얼굴·안면(顔面)·관상을 시간의 흐름인 춘하추동의 사계절(四季節)의 원리가 반영된 구조로 보았다. 시간의 흐름으로 구분했을 때, 첫째 이마는 시간의 흐름에서 봄(春)에 해당해 싹트는 기운으로 시작과 가능성이 담긴 청년기의 초년기로 보았고, 둘째 눈·코는 시간의 흐름에서 여름(夏)에 해당해 기운이 왕성하게 뻗는 활동과 성취를 이루는 중년의 활발한 활동기로 보았으며, 셋째 볼·광대는 시간의 흐름에서 가을(秋)에 해당해 성과와 영향력이 드러나고 결실을 이루는 시기로 보았고, 넷째 입·턱은 시간의 흐름에서 겨울(冬)에 해당해 수확·축적·저장·매듭의 시기로 안정성을 반영한 말년의 시기로 보았다. 이처럼 얼굴의 각 부위는 위에서 아래로 내려올수록 사계(四季) 시간의 흐름처럼 인생 시간의 흐름과 닮아있다.
 ▲ 얼굴·관상은 삼재(三才)·음양오행·시공(時空)·지형(地形)·산천의 원리가 반영된 곳 © 노병한 사주풍수칼럼니스트 |
얼굴·안면(顔面)·관상을 지리적인 상징인 산천(山川)과 지형의 원리가 반영된 구조로 보았다. 산천(山川)과 지형의 원리로 구분했을 때, 첫째 이마는 하늘의 들판(平野)에 해당하므로 넓고 반듯해야 대인관계와 학문이 원활하고, 둘째 코·콧등은 산맥(山)에 해당하므로 똑바르고 단단해야 중심과 기운이 곧으며, 셋째 눈은 물(川)에 해당하므로 맑고 빛나야 지혜와 통찰력이 돋보이고, 넷째 입·입술은 저수지(湖)에 해당하므로 반듯·단정해야 말(言)과 식복(食福)이 안정되며, 다섯째 턱·하관은 땅·지기(地氣)에 해당하므로 튼튼해야 말년이 든든하고 후손의 운이 좋다.
얼굴을 자연 지형(地形)의 원리처럼 읽어내는 방식으로, 평탄한 얼굴은 들판·평야형 기질을 가졌다고 보고, 돌출된 광대는 산악형 기질을 가졌다고 보며, 윤택한 입과 하관은 물(水)이 흐르는 지형으로 봄이니, 얼굴·안면(顔面)·관상을 산·강·평야가 함께 공존하는 하나의 자연 풍경으로 이해한 것이다.
얼굴·안면(顔面)·관상을 기운의 흐름·움직임·순환이 반영된 구조로 보았다. 기운의 흐름·움직임·순환으로 구분했을 때, 밝고 윤기가 돌면 양기(陽氣)가 충만한 것이고, 칙칙하고 기운이 빠져 보이면 음기(陰氣)가 뭉침이니 막힘과 쇠퇴로 보는 것이다. 이는 계절의 기후 변화·자연의 생멸·소멸과도 연결된 얼굴에 대한 해석 방법이다.
사람의 생각·말투·표정·인간관계는 기운으로 착색되어 얼굴에 남게 되고, 반복된 선택의 결과는 주름·윤곽·눈빛·얼굴빛·낯빛·기색(氣色)으로 얼굴에 그대로 굳어지게 된다. 그래서 얼굴·안면(顔面)·관상은 과거·현재·미래를 동시에 품고 있는 생애의 기록물이라 할 수 있다.
□글/노병한:박사/한국미래예측연구소(소장)/노병한박사철학원(원장)/자연사상칼럼니스트/인생상담사.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
The face and physiognomy reflect the principles of the Three Talents (Samjae), the Five Elements (Yin-Yang), and the natural world.
- Noh Byeong-han, Four Pillars of Destiny and Feng Shui Columnist
[Noh Byeong-han's Physiognomy and Column] In physiognomy, the face, facial features, and physiognomy are not simply a reflection of an individual's appearance, personality, temperament, talents, skills, and future fortune. Rather, they are understood as a microcosm of the laws of nature and the principles of the universe.
The face, facial features, and physiognomy are not simply considered to reflect a person's individual characteristics. The human face, facial features, and physiognomy were viewed as "the meeting point of the three elements of heaven (天), earth (地), and man (人), the axes of cosmic order." They were also inferred to be a map and landmark, a microcosm of nature, engraved with the four seasons (四季節), representing the flow of time; mountains and rivers (山川), representing geographical symbols; and the movement of yin and yang (陰陽五行), representing the movement of energy.
© No Byeong-han, Feng Shui Columnist
The balance of yin and yang is crucial in the face, facial features, and physiognomy. The forehead, chin, left and right eyes and eyebrows, nose, and mouth all form a contrasting structure of yin and yang. Furthermore, a balanced complexion and expression, combining brightness and darkness, strength and softness, evokes a sense of stability. Perhaps for this reason, those with a balanced yin and yang in their face and physiognomy often exhibit a stable rhythm in their actual lives.
The face, facial features, and physiognomy were viewed as structures reflecting the principles of the "Three Talents" (三才) of heaven (天), earth (地), and humanity (人), the axes of cosmic order. First, the forehead, corresponding to the upper eye (上眼) and southern peak (南岳), symbolizes "heaven (天), the sun (天), and yang (陽)," and is thus viewed as connected to thoughts, plans, and ancestral fortunes. Second, the eyes, nose, and cheekbones, corresponding to the middle eye (中眼) and central peak (中岳), symbolize "people (人), balance, and harmony," and are thus viewed as connected to social activities and the fortunes of middle age. Third, the chin, lower jaw, and mouth, corresponding to the lower eye (下眼) and northern peak (北岳), symbolize "earth (地), the earth (地), and yin (陰)," and are thus viewed as connected to practical achievements, descendants, and the fortunes of later life.
The face, facial features, and physiognomy are viewed as structures that reflect the principles of yin-yang and the five elements (陰陽五行), the laws of nature. When categorized by the flow of the Five Elements (Ohaeng), first, the eyes and eyebrows can be likened to the element wood (木), symbolizing growth, planning, and beginning. Second, the forehead and complexion can be likened to the element fire (火), symbolizing passion, honor, and expression. Third, the nose and central region can be likened to the element earth (土), symbolizing trust, centrality, and reality. Fourth, the cheekbones and jawline can be likened to gold (金), symbolizing determination, authority, and harvest. Fifth, the mouth and lower crown can be likened to water (水), symbolizing storage, communication, and life.
The face, facial features, and physiognomy are viewed as structures that reflect the principles of the four seasons (spring, summer, fall, and winter) of the flow of time. When categorized by the flow of time, the forehead, first, corresponds to spring (春), signifying the early years of youth, imbued with budding energy and potential. Second, the eyes and nose correspond to summer (夏), signifying the vibrant activity and accomplishments of middle age. Third, the cheeks and cheekbones correspond to fall (秋), signifying the period when achievements and influence are revealed and bear fruit. Fourth, the mouth and chin correspond to winter (冬), signifying the final years of life, reflecting stability and a time of harvest, accumulation, storage, and tying knots. In this way, each part of the face, from top to bottom, resembles the flow of life, like the flow of the four seasons.
▲ The face and physiognomy reflect the principles of the Three Talents (三才), Yin-Yang and the Five Elements (顔面), Time and Space (時空), Topography (地形), and Mountains and Rivers (山川). © No Byeong-han, Saju Feng Shui Columnist
The face, facial features, and physiognomy are viewed as structures that reflect the principles of mountains and rivers (山川), which are geographical symbols, and topography. When categorized by the principles of mountains and rivers and topography, first, the forehead corresponds to the plains of the sky (平野), so it should be wide and straight for smooth interpersonal relationships and academics. Second, the nose and bridge correspond to the mountain range (山), so it should be straight and firm for the center and energy to be upright. Third, the eyes correspond to water (川), so they should be clear and bright for wisdom and insight to stand out. Fourth, the mouth and lips correspond to the reservoir (湖), so they should be straight and neat for stable speech (言) and food fortune (食福). Fifth, the chin and lower jaw correspond to the earth (地氣), so they should be strong for a stable later life and good fortune for descendants. By interpreting the face as a natural topography, a flat face is seen as representing a plain or plain-like temperament, a prominent cheekbone as representing a mountainous temperament, and a full mouth and lower jaw represent a flowing terrain. Thus, the face, facial features, and physiognomy are understood as a single natural landscape where mountains, rivers, and plains coexist.
The face, facial features, and physiognomy are viewed as structures reflecting the flow, movement, and circulation of energy. When categorized by this flow, movement, and circulation, a bright and radiant face signifies an abundance of yang energy, while a dull and drained face signifies stagnation of yin energy, indicating blockage and decline. This method of interpreting the face is also linked to seasonal climate changes and the birth and death of nature.
A person's thoughts, speech, facial expressions, and interpersonal relationships are colored by energy and left behind on the face. The results of repeated choices are solidified on the face in the form of wrinkles, facial features, gaze, complexion, complexion, and mood. Therefore, the face, facial features, and physiognomy can be considered a record of life, simultaneously embracing the past, present, and future.
nbh1010@naver.com
□Written by/Ph.D. Noh Byeong-han/Director, Korea Future Prediction Institute/President, Noh Byeong-han Ph.D. Philosophy Institute/Natural Thought Columnist/Life Counselor
