 ▲ 권기환 박사 ©브레이크뉴스 |
미학(Ästhetik) 혹은 예술철학(Philosophie der Kunst)은 예술의 이론적 토대로서 오랫동안 학문적 위상을 유지해 왔다. 특히, 독일 관념론은 미학 혹은 예술철학을 다른 철학에 비해서도 상당히 중요하게 다루어져 왔다. 독일 관념론의 선두 주자였으며, 칸트 철학을 완성하고자 했던 요한 고틀리프 피히테(1762-1814)는 미학 혹은 예술철학에 관해서는 별다른 업적을 남기지 않았지만, 그의 철학은 독일 초기 낭만주의 예술과 프리드리히 빌헬름 요셉 셸링(1775-1854)의 예술철학에 영향을 끼쳤다. 물론 피히테는 요한 크리스토프 프리드리히 실러(1759-1805)와 미학에 관한 논쟁을 통해 자신의 미학에 대한 어느 정도의 입장을 제시하기는 했지만, 결국 아무런 소득이 없이 끝나고 말았다. 피히테와 비교해 보자면 셸링은 예술철학에 관해 1802년-1803년, 1804년, 1805년에 걸쳐 모두 세 차례 강의했고, 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770-1831)은 미학에 관해 1817년부터 1829년까지 모두 여섯 차례나 강의했던 사실로 보면, 두 철학자는 예술가 못지않게 예술에 대한 조예가 상당히 깊었던 것으로 널리 알려져 있다. 두 철학자의 공통점은 시문학(Poesie)을 최고로 간주했는데, 이것은 철학자에게 전문적 재능이 필요한 음악이나 미술보다는 아무래도 언어예술에 속하는 시문학이 이해하기에는 수월했기 것이기 때문이다. 이것은 두 철학자가 독일 초기 낭만주의에 상당히 영향을 받고 있다는 사실을 말해 주는 것이기도 하다.
셸링은 미학이라는 용어보다 예술철학을 선호했던 반면, 헤겔은 미학이라는 용어를 선호했다. 물론 헤겔도 종종 예술철학이라는 용어를 쓰기도 했지만, 대체로 미학이라는 용어를 사용했다. 사실 헤겔의 미학은 헤겔의 철학 체계를 필연적으로 전제한다. 특히 헤겔에게 예술은 정신철학에서 절대정신의 영역에서 종교와 철학보다 하위에 위치한다. 이렇게 된 까닭은 헤겔에 따르면 절대정신의 내용은 예술·종교·철학에서 모두 동일하지만, 형식은 각각 다르다. 예술은 형식상 직접적 대상에서 절대자를 직관하는 반면에, 종교는 형식상 절대자를 내면적으로 표상한다. 또 철학은 자유로운 사유의 힘을 통해 절대자를 개념으로 파악한다. 그런데 헤겔은 예술을 절대정신에 위치시킴으로써 미학에 고차적인 학문적 인식을 부여했다. 이것은 분명히 헤겔의 공헌이다.
그러나 헤겔의 체계에 따른 예술의 이러한 방식은 셸링이 예술을 최고의 인식으로 올려놓은 것에 비하면 분명히 후퇴한 것이다. 물론 달리 생각하면 이러한 방식은 철학적 인식을 뒷받침하는 철학의 기관이 될 수 없다는 점에서 일견 타당해 보이기는 한다. 문제는 헤겔에게 있어 철학 체계의 전제에서 드러난 예술의 위상과 헤겔의 『미학 강의』에서 전개했던 서술 방식이 서로 차이점이 보인다는 사실이다. 헤겔의 『미학 강의』는 세 부분으로 구분된다. 첫 번째 부분은 예술미의 이상 혹은 이상(Ideal)을, 두 번째 부분은 예술미의 특수한 형식들을 위한 이상의 발전을, 세 번째 부분은 개별 예술들의 체계를 다룬다. 이러한 전개 방식은 보편자-특수자-개별자로 발전하는 헤겔의 변증법적 운동에도 상응한다. 헤겔이 정신을 자연보다는 고차적인 것으로 간주했다는 사실로 보면, 정신으로부터 생성된 예술미가 자연미보다는 고차적이다. 비록 자연에도 무기물에서 느껴지는 미에서부터 인간의 미에 이르기까지 생생한 개념을 나타내는 아름다운 사물이 존재하더라도, 이것들은 개념에 일치하는 순수미를 구현하지 않는다. 따라서 헤겔에게 자연미는 이것들의 정화(精華)되지 못한 채로 남아 있으면서 불순물이 함유된 순수하지 못한 미라고 하겠다. 이와 반대로 예술미는 순수미일 뿐만 아니라, 유기적 총체를 미에 합당한 형태로 표현하는 이념, 즉 이상에도 타당하다. 여기까지는 확실히 헤겔도 예술미를 대상으로 삼는 예술철학이다.
그러나 셸링의 『예술철학』은 헤겔처럼 철학 체계의 하나의 구성요소에 속하지 않고, 오히려 예술철학이란 철학이 예술을 대상으로서 포섭하면서, 예술을 최고의 형식으로 현시된 우주를 또다시 구성하는 것이다. 셸링의 『예술철학』은 근본적으로 『선험적 관념론의 체계』와 『동일성철학』에서 획득된 결과물일 뿐만 아니라 독립적인 하나의 영역으로 규정된다. 이때 예술은 철학의 유일하게 참되고 영원한 기관이면서 동시에 증서(기록)이기도 하지만 실재적인 것과 관념적인 것을 무차별적으로 통일하는 신적인 것 자체의 완전한 표현이라는 위상을 지닌다. 셸링의 『예술철학』의 과제는 절대적 동일성인 일자에서 현실의 개별적 예술작품을 규정할 것인가에 있다. 이때 예술은 근원적 미(Urschönheit)를 살아 있는 이념으로서, 즉 신성한 것으로서 직관하는 것 이외에 다른 것이 아니다. 그런데 그와 같은 구체적 내용은 어떻게 만들어지게 되는가? 셸링은 특이하게도 신화를 끌어들인다. 신화는 자연의 총체로서 우주를 직관하게끔 하나의 세계로 구성되고, 이를 통해 예술의 특수한 형식들(조형예술과 언어예술)에 출발점이 되는 보편적 소재를 형성하기도 한다. 이러한 방식에서는 상징과 비유가 중요시된다.
그런데 셸링이 헤겔처럼 예술사를 굳이 논의하지 않은 것은 무엇 때문인가? 이에 대한 답변은 어렵다. 다만 한 가지 단서는 있다. 그리스의 신화가 예수 그리스도의 출현과 더불어 종말을 맞이하고, 그리스적인 고대에 맞서 기독교적인 근대가 출현하게 되면, 그때 신화가 기독교적 근대를 통해 역사에서는 신의 섭리로 계시된다. 이를 예술에 적용해 보면, 고대의 예술성이 근대 예술의 정신에서 완전히 사라지는 것이 아니라, 오히려 근대적 정신을 통해 고대 예술성이 한 차원 더 높은 단계로 고양될 수 있다는 뜻도 된다. 이것은 헤겔처럼 고대 예술보다 근대 예술의 우월성을 강조하는 방식이 아니라, 신의 섭리를 통해 신의 계시가 예술작품에서 상징과 비유를 통해 표현되는 것인 한, 고대 예술도 얼마든지 근대 예술작품에서 새로운 형식과 내용으로 나타날 수 있다는 사실이다.
셸링에 따르면 조형예술에서는 실재적 형식으로서 음악, 관념적 형식으로서 미술(회화)이 구성되고, 이 두 형식의 종합이 조소(彫塑)로 구성된다. 조소에서는 또다시 건축, 부조(浮彫), 조각으로 구성된다. 언어예술은 관념적 형식으로서 서정시·서사시·희곡으로 구성된다. 그런데 거기에는 작가·작품·기법이 비교적 상세히 서술되어 있지만, 예술의 역사성은 다루지 않는다. 사실 예술의 역사성이라는 것은 셸링의 동일성 철학이라는 관점에서 보면 고대 예술이든 근대 예술이든 부분적으로 서로 차이가 있을지라도 총체성의 관점에 근거해서 무차별적이고 동일할 수밖에 없다. 더 나아가 예술의 역사성에 관한 문제는 철학자가 예술철학에서 굳이 다루는 문제가 아니라, 예술사가의 역할에 연관된 것일 수 있을 것이다.
셸링은 예술을 자연의 모방으로 간주했던 고전주의적 예술관을 비판한다. 자연을 모방하는 예술이란 자연의 생명력을 상실하고, 자연을 죽어 있는 재료로 보는 것에 지나지 않는다. 이러한 방식으로 구현된 예술작품이 이상화되고 아름다운 자연이라고 지칭되더라도, 이것은 허구일 뿐이다. 셸링이 『예술철학』에서 재료를 상징적으로 사용하는 조형예술과 언어를 상징적으로 사용하는 언어예술을 구분하고 있지만, 마음에 떠오르는 느낌을 언어로 압축해서 표현하는 언어예술은 이미 그 당시에 많은 작가 혹은 시인 등이 논의했던 것과 크게 다르지 않다고 할 수 있겠다. 이에 비하면 각종 재료를 실재적으로 사용하면서 예술작품을 입체적으로 성형해서 공간의 형태적 미를 창출하는 조형예술은 형식미에 근거해서 조화와 균형, 그리고 완성이라는 고전주의를 벗어나지 못했다. 독일 초기 낭만주의에 영향을 받았던 셸링은 아마도 이를 의식했기 때문에, 자신의 『예술철학』에서 조형예술에 색다른 관점을 제시하려는 것일 수도 있겠다.
한국에서도 예술에 관한 이해나 관심도가 높아졌지만, 예술 작품론이나 작가론에 머물러 있는 것이 현실이다. 이를 벗어나기 위해서라도 미학이나 예술철학에 우리는 한 걸음 조금씩 다가가야 한다.
*필자/권기환
철학박사. 동국대에서 석사학위를, 독일 지겐대 제 1학부(역사-철학과)에서 철학박사학위(Dr. phil.)를 취득했다. 경희대, 경기대, 명지대, 상명대, 강남대, 홍익대 등에서 강의를 했다. 현재는 가천대에서 강의를 하고 있다. 주요 관심사는 독일 관념론, 독일 초기 낭만주의, 프랑스 현상학, 해석학, 동서 비교 철학 등이다. 한국 헤겔학회, 한국칸트학회, 한국해석학회, 한국 현상학회(전 정보이사), 서양 근대철학회 등에서 활동하고 있다.
*아래는 위 기사를 '구글 번역'으로 번역한 영문 기사의 [전문]입니다. '구글번역'은 이해도 높이기를 위해 노력하고 있습니다. 영문 번역에 오류가 있을 수 있음을 전제로 합니다.<*The following is [the full text] of the English article translated by 'Google Translate'. 'Google Translate' is working hard to improve understanding. It is assumed that there may be errors in the English translation.>
Hegelian Aesthetics and Different Schelling's Philosophy of Art
Columnist Kwon Ki-hwan
Aesthetics (Ästhetik) or philosophy of art (Philosophie der Kunst) has long maintained its academic status as the theoretical foundation of art. In particular, German idealism has treated aesthetics or philosophy of art with considerable importance compared to other philosophies. Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), a leading figure in German idealism who attempted to complete Kant's philosophy, did not leave any significant achievements in aesthetics or philosophy of art, but his philosophy influenced early German Romantic art and the philosophy of art of Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854). Of course, Fichte did present a certain position on his own aesthetics through a debate on aesthetics with Johann Christoph Friedrich Schiller (1759-1805), but it ended up being fruitless. Compared to Fichte, Schelling lectured on the philosophy of art three times in 1802-1803, 1804, and 1805, while Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) lectured on aesthetics six times in 1817-1829. It is widely known that both philosophers had a considerable knowledge of art, no less than artists. What both philosophers had in common was that they considered poetry (Poesie) to be the best, because poetry, which is a kind of verbal art, was easier for philosophers to understand than music or art, which require specialized talent. This also shows that both philosophers were considerably influenced by early German Romanticism.
Schelling preferred the term philosophy of art to the term aesthetics, while Hegel preferred the term aesthetics. Of course, Hegel sometimes used the term philosophy of art, but he generally used the term aesthetics. In fact, Hegel's aesthetics inevitably presupposes Hegel's philosophical system. In particular, for Hegel, art is placed below religion and philosophy in the realm of absolute spirit in spiritual philosophy. The reason for this is that, according to Hegel, the content of absolute spirit is the same in art, religion, and philosophy, but their forms are different. While art intuits the absolute in its direct object in terms of form, religion internally represents the absolute in terms of form. In addition, philosophy grasps the absolute as a concept through the power of free thought. However, Hegel gave aesthetics a higher level of academic knowledge by positioning art in terms of absolute spirit. This is clearly Hegel's contribution. However, this method of art according to Hegel's system is clearly a regression compared to Schelling's elevation of art to the highest level of knowledge. Of course, if you think about it differently, this method seems reasonable at first glance in that it cannot be an organ of philosophy that supports philosophical knowledge. The problem is that there is a difference between the status of art revealed in the premise of Hegel's philosophical system and the description method developed in Hegel's Lectures on Aesthetics. Hegel's Lectures on Aesthetics are divided into three parts. The first part deals with the ideal or ideal of artistic beauty, the second part with the development of the ideal for special forms of artistic beauty, and the third part with the system of individual arts. This development corresponds to Hegel's dialectical movement of universal-particular-individual development. Given that Hegel considered spirit to be higher than nature, artistic beauty created from spirit is higher than natural beauty. Although there are beautiful objects in nature that express vivid concepts, from the beauty felt in inorganic objects to the beauty of humans, these do not embody the pure beauty that corresponds to the concepts. Therefore, for Hegel, natural beauty is an impure beauty that remains unpurified and contains impurities. On the contrary, artistic beauty is not only pure beauty, but also an ideal that expresses the organic whole in a form appropriate to beauty. Up to this point, Hegel's philosophy of art is certainly one that takes artistic beauty as its object. However, Schelling's Philosophy of Art is not a component of a philosophical system like Hegel's, but rather, philosophy of art is philosophy that incorporates art as an object and reconstructs the universe in which art is revealed as the highest form. Schelling's Philosophy of Art is fundamentally not only a result obtained from System of Transcendental Idealism and Philosophy of Identity, but is also defined as an independent domain. At this time, art is the only true and eternal organ of philosophy and is also a document (record), but also has the status of a complete expression of the divine itself that indiscriminately unites the real and the ideal. The task of Schelling's Philosophy of Art is to define individual works of art in reality from the One, which is absolute identity. At this time, art is nothing other than intuition of the original beauty (Urschönheit) as a living idea, that is, as the divine. But how is such specific content created? Schelling uniquely draws on mythology. Mythology is composed as a world that allows us to perceive the universe as the totality of nature, and through this, it also forms a universal material that becomes the starting point for special forms of art (plastic art and verbal art). In this way, symbols and metaphors are important.
But why did Schelling not discuss the history of art like Hegel? It is difficult to answer this question. However, there is one clue. When Greek mythology comes to an end with the appearance of Jesus Christ, and Christian modernity emerges in opposition to Greek antiquity, myth is revealed in history as God’s providence through Christian modernity. If we apply this to art, it means that ancient artistry does not completely disappear from the spirit of modern art, but rather that ancient artistry can be elevated to a higher level through the spirit of modernity. This is not a way of emphasizing the superiority of modern art over ancient art, as Hegel did, but the fact that, as long as God’s revelation is expressed through symbols and metaphors in works of art through God’s providence, ancient art can also appear in modern works of art with new forms and contents.
According to Schelling, in the plastic arts, music is composed of real forms and fine art (painting) is composed of ideal forms, and the synthesis of these two forms is composed of sculpture. Sculpture is again composed of architecture, reliefs, and sculpture. Verbal art is composed of lyric poetry, epic poetry, and drama as ideal forms. However, although the authors, works, and techniques are described in relatively detail there, the historicity of art is not addressed. In fact, from the perspective of Schelling’s philosophy of identity, the historicity of art cannot but be indiscriminate and identical based on the perspective of totality, regardless of whether ancient or modern art may have partial differences. Furthermore, the issue of the historicity of art may not necessarily be a problem that philosophers deal with in the philosophy of art, but may be related to the role of art historians.
Schelling criticizes the classical view of art that regarded art as an imitation of nature. Art that imitates nature loses the vitality of nature and sees nature as a dead material. Even if artworks realized in this way are idealized and referred to as beautiful nature, this is nothing more than fiction. Although Schelling distinguishes between plastic art that uses materials symbolically and verbal art that uses language symbolically in his Philosophy of Art, verbal art that compresses and expresses feelings that come to mind through language is not much different from what many writers or poets discussed at the time. In comparison, plastic art that creates the formal beauty of space by using various materials realistically and forming artworks in three dimensions is unable to escape the classicism of harmony, balance, and completion based on formal beauty. Schelling, who was influenced by early German Romanticism, may have been aware of this and tried to present a different perspective on plastic arts in his Philosophy of Art.
In Korea, too, understanding and interest in art have increased, but the reality is that it remains limited to theories of works of art or theories of artists. In order to escape this, we need to approach aesthetics and philosophy of art step by step.
